روان شناسی قرآن بنیان

روان شناسی قرآن بنیان

تحلیل مفهومی-تطبیقی «رشد پس از سانحه» و «تعالی ناشی از ابتلاء» در قرآن با تأکید بر ابعاد اگزیستانسیال: دلالت‌های نظری برای طراحی مداخلات روان‌شناختی در جوامع اسلامی

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسندگان
1 کارشناسی ارشد روان شناسی عمومی، دانشگاه بین المللی امام رضا(ع)، مشهد، ایران
2 سطح سه فقه و اصول عمومی، حوزه علمیه خراسان، مشهد، ایران
10.22034/qpsj.2026.417540.1135
چکیده
رنج همواره بخشی از تجربه انسانی در جنگ و بحران بوده است، اما نگاه به آن از دو منظر روانشناسی اگزیستانسیال (رشد پس از سانحه) و قرآن (تعالی ناشی از ابتلاء) تفاوت‌های بنیادینی دارد. این پژوهش با هدف تحلیل مفهومی-تطبیقی ظرفیت‌های تبیینی دو گفتمان انجام شده است تا دلالت‌های نظری آن برای طراحی مداخلات روان‌شناختی سازگار با بافت فرهنگی-دینی جوامع اسلامی تبیین شود. این پژوهش به روش توصیفی‑تحلیلی و تطبیقی انجام شده است به این صورت که ابتدا مبانی نظری رشد پس از سانحه در آثار فرانکل، یالوم، تدسکی و کلهون و نیز مفهوم ابتلاء در قرآن صورت‌بندی شد و سپس در چهار محور منبع معنا، غایت رنج، نقش صبر و شاخص‌های تعالی مورد تطبیق قرار گرفت. یافته‌های تحلیل تطبیقی نشان می‌دهد که هر دو گفتمان، رنج را بستری برای تحول مثبت تلقی کرده و بر نقش محوری نگرش فعال فرد تأکید دارند. با این حال، تفاوت‌های رویکردی قابل‌توجهی میان آنها وجود دارد: در گفتمان روان‌شناسی اگزیستانسیال، معنا برساختۀ فرد بوده و غایت آن رشد روانی و وجودی در همین جهان است؛ در گفتمان قرآنی، معنا ریشه در حکمت الهی داشته و هدف نهایی قرب و پاداش اخروی است. همچنین مفهوم «صبر» در قرآن، برخلاف تاب‌آوری روان‌شناختی، دارای ابعاد عبادی و چندسطحی است که سه حوزۀ طاعت، معصیت و مصیبت را دربرمی‌گیرد. این پژوهش نشان می‌دهد که مفهوم «صبر» در قرآن، ظرفیت‌های فراتر از تاب‌آوری روان‌شناختی را داراست. مدل ترکیبی مفهومی پیشنهادی - که مبتنی بر بازخوانی «ابتلاء» به عنوان بستری برای معنایابی، پرورش صبر فعال، و بهره‌گیری از منابع معنوی بومی است - می‌تواند به عنوان چارچوبی نظری برای تدوین مداخلات فرهنگی-معنوی سازگار با فرهنگ اسلامی عمل کند. اثربخشی بالینی این مدل، نیازمند ارزیابی در قالب پژوهش‌های تجربی آینده (از جمله کارآزمایی‌های بالینی در جمعیت‌های آسیب‌دیده از جنگ) است.
کلیدواژه‌ها

عنوان مقاله English

A Conceptual-Comparative Analysis of "Posttraumatic Growth" and "Transcendence through Ibtila'" in the Qur'an with an Emphasis on Existential Dimensions: Theoretical Implications for Designing Psychological Interventions in Islamic Societies

نویسندگان English

jamaleddin kazemi golvardi 1
shahaboddin kazemi golvardi 2
1 M.A. in General Psychology, Imam Reza International University, Mashhad, Iran
2 Third Level, General Jurisprudence and Principles of Islamic Law, Khorasan Seminary, Mashhad, Iran
چکیده English

Suffering has always been an integral part of human experience in war and crisis; however, existential psychology (with an emphasis on posttraumatic growth) and the Qur'anic perspective (with a focus on transcendence through Ibtila') offer fundamentally different frameworks for its understanding. This study aims to conduct a conceptual-comparative analysis of the explanatory capacities of these two discourses in order to elaborate its theoretical implications for designing psychological interventions that are compatible with the cultural-religious context of Islamic societies. This research employs a descriptive-analytical and comparative methodology. The theoretical foundations of posttraumatic growth were first formulated based on the works of Frankl, Yalom, Tedeschi, and Calhoun, alongside the conceptualization of Ibtila' as derived from the Qur'an. The two discourses were then systematically compared across four axes: the source of meaning, the ultimate purpose of suffering, the role of patience (ṣabr), and the indicators of transcendence. The findings of the comparative analysis indicate that both discourses recognize suffering as a context for positive transformation and emphasize the central role of the individual's active attitude. However, significant approach-based differences emerge between them: in the existential psychological discourse, meaning is constructed by the individual, and its goal is psychological and existential growth within this worldly life. In the Qur'anic discourse, meaning is rooted in divine wisdom, with the ultimate aim being proximity to God and otherworldly reward. Furthermore, the concept of ṣabr (patience) in the Qur'an, unlike psychological resilience, carries devotional and multidimensional dimensions that encompass three domains: obedience, abstinence from sin, and endurance of affliction. This study demonstrates that the concept of ṣabr in the Qur'an possesses capacities that extend beyond psychological resilience. The proposed integrative conceptual model—based on reinterpreting Ibtila' as a framework for meaning-making, cultivating active ṣabr, and utilizing indigenous spiritual resources—can serve as a theoretical foundation for developing culturally and spiritually sensitive interventions compatible with Islamic contexts. The clinical effectiveness of this model, however, requires evaluation through future empirical research, including clinical trials with war-affected populations.

کلیدواژه‌ها English

Posttraumatic Growth
Existential Psychology
Ibtila' (Divine Trial)
Qur'an
War Psychological Rehabilitation
قرآن کریم.
امانی، رضا؛ عبادی، زهرا و رضایی، صدیقه (1395). مطالعه حوزه‌های معنایی «صبر» در آیات قرآن. پژوهشنامه معارف قرآنی، 7(25)، 133-156.
پاکزاد، عبدالعلی (1387). ابتلاء و آزمایش در قرآن. نشریه پژوهش‌های قرآنی، 14(2).
ترابی‌نیا، حسن (1402). صبر، مصادیق و تأثیراتش در تشکیل حکومت الهی از دیدگاه آیات و روایات: civilica.com/doc/1963300  
حکیم‌زاده اردکانی، علی؛ فلاح، محمدحسین؛ وزیری، سعید و عاصی مذنب، ابوالقاسم (1399). اثربخشی الگوی قرآنی ـ روایی امید درمانی با رویکرد درمان یکپارچه توحیدی بر امید به زندگی دانشجویان دانشگاه علوم پزشکی شهید صدوقی یزد. طلوع بهداشت، ۱۹(۵)، ۶۸-۷۷.
صالحی حاجی‌آبادی، علی و هادی، اصغر (1397). معناشناسی صبر در قرآن. پژوهش‌های قرآنی، 23(86)، 150-173.
طباطبایی، سیدمحمدحسین (1378). المیزان فی تفسیر القرآن. ترجمه سیدمحمدباقر موسوی همدانی، جلد 1. قم: دفتر انتشارات اسلامی.
عسگری، پرویز (1395). اثربخشی معنویت‌درمانی با تأکید برآموزه‌های دین مبین اسلام برکیفیت زندگی و سازگاری در سالمندان. روان‌شناسی پیری، 2(4)، 281-291.
فرانکل، ویکتور (1400). ‫انسان در جست وجوی معنا. ترجمه مریم حسین‌نژاد، تهران: نشر سنگ.
فقهی‌زاده، عبدالهادی (1403). رهیافتی نو به مفهوم قرآنی «صبر» تأملی در دیدگاه آیت‌الله خامنه‌ای در مفهوم‌شناسی «صبر». مطالعات اجتماعی قرآن، 3(1)، 6-25.
معاضدی عالی، کاظم؛ پرزور، پرویز؛ پیرانی، ذبیح؛ عدل، حدیث‌السادات و احمدی، هما (1397). بررسی اثربخشی روان درمانی معنوی مذهبی مبتنی بر آموزه‌های اسلام بر کیفیت زندگی زنان نابارور. سلامت و بهداشت اردبیل، 9(5 )، 589-598.
میرباقری، امیرمسعود؛ زنجانی، زهرا و امیدی، عبداله (1401). بررسی تأثیر درمان مبتنی بر پذیرش و تعهد بر میزان تحریک‌پذیری و بی‌حسی هیجانی در فرزندان افراد مبتلا به اختلال استرس پس از سانحه جنگ. طب نظامی، 24(4)، 1241-1249.
یالوم، اروین، د. (1401). روان درمانی اگزیستانسیال. ترجمه سپیده حبیب، تهران: نشر نی.
 
Abu-Raiya, H., & Sulleiman, R. (2021). Direct and Indirect Links Between Religious Coping and Posttraumatic Growth Among Muslims Who Lost Their Children Due to Traffic Accidents: H. Abu-Raiya, R. Sulleiman. Journal of Happiness Studies, 22(5), 2215-2234.
Abu-Raiya, H., Pargament, K. I., & Mahoney, A. (2011). Examining coping methods with stressful interpersonal events experienced by Muslims living in the United States following the 9/11 attacks. Psychology of Religion and Spirituality, 3(1), 1.
Aminayi, M., Asghari Ebrahimabad, M. J., Azadi, M., & Soltani Shal, R. (2015). Reliability and validity of Farsi version of Parsian and Dunning spiritualityquestionnaire. Journal of Fundamentals of Mental Health, 17(3).
Basman, A. T. S. (2025). Development of an Islamic psychospiritual module for posttraumatic growth among Muslim humanitarian workers in the Philippines. [Doctoral dissertation, International Islamic University Malaysia]
Boals, A., & Schuler, K. L. (2018). Reducing reports of illusory posttraumatic growth: A revised version of the Stress-Related Growth Scale (SRGS-R). Psychological Trauma: Theory, Research, Practice, and Policy, 10(2), 190.
Bonanno, G. A. (2008). Loss, trauma, and human resilience: have we underestimated the human capacity to thrive after extremely aversive events?.
Chan, C. S., & Rhodes, J. E. (2013). Religious coping, posttraumatic stress, psychological distress, and posttraumatic growth among female survivors four years after Hurricane Katrina. Journal of traumatic stress, 26(2), 257-265.
Dickinson, S. (2021). Post-traumatic growth in the twenty-first century: how current trends may threaten our ability to grow after trauma. The Journal of Positive Psychology, 16(4), 503-511.
Eyni, S., Hashemi, Z., Mousavi, S. E., & Taghavi, R. (2023). Spirituality, trait gratitude, and post-traumatic growth in Iranian veterans with PTSD: The mediating role of ego resilience. Journal of religion and health, 62(6), 4072-4087.
Eyni, S., Musavi, S. E., & Ardabili, H. S. (2024). Acceptance of chronic pain in veterans with PTSD based on post-traumatic growth and pain catastrophizing: The mediating role of mindfulness. European Journal of Trauma & Dissociation, 8(2), 100398.
Feder, A., Southwick, S. M., Goetz, R. R., Wang, Y., Alonso, A., Smith, B. W., ... & Vythilingam, M. (2008). Posttraumatic growth in former Vietnam prisoners of war. Psychiatry, 71(4), 359-370.
Frazier, P., Tennen, H., Gavian, M., Park, C., Tomich, P., & Tashiro, T. (2009). Does self-reported posttraumatic growth reflect genuine positive change?. Psychological science, 20(7), 912-919.
Greenberg, J., Tsai, J., Southwick, S. M., & Pietrzak, R. H. (2021). Can military trauma promote psychological growth in combat veterans? Results from the national health and resilience in veterans study. Journal of Affective Disorders, (282), 732-739.
Herman, J. L. (2015). Trauma and recovery: The aftermath of violence. New York: Basic Book.
Hoseini,A. S. , Zargham Hajebi, M. , Monirpoor, N. and habibzade, A. (2025). The Role of Spiritual Orientations and Thinking Styles in Anticipating Post-Traumatic Growth. The Journal of Research in Humanities, 28(3), 123-143.
Hosseinloo, A., & Namvar, H. (2022). Validity & reliability of post-traumatic growth questionnaire in veterans by post-traumatic stress disorder in the city of Saveh. PSYCHOMETRY, 11(42).
Jayawickreme, E., & Blackie, L. E. (2014). Post–traumatic growth as positive personality change: Evidence, controversies and future directions. European Journal of Personality, 28(4), 312-331.
Karam, E. G., El-Jamal, M., Osman, R., Toukan, S., Mouawad, G. I., & Al Barathie, J. (2025). The aftermath of multiple trauma on a nation: unraveling Lebanon’s unique mental health struggle. Frontiers in Psychiatry, (15), 1444245.
Luthar, S. S., Cicchetti, D., & Becker, B. (2000). The construct of resilience: A critical evaluation and guidelines for future work. Child development, 71(3), 543-562.
Mahmoodi, V., Akhavan, A., & Virk, Z. (2023). Integration of Islamic spirituality in the treatment of grief for pregnancy loss: A case series of loss during early, mid-, and late pregnancy. Spirituality in Clinical Practice, 10(1), 52.
Mardiah, A., & Syahriati, E. (2015). Can religious coping predict posttraumatic growth. Journal of Education in Muslim Society, 2(1), 61-69.
Masten, A. S. (2001). Ordinary magic: Resilience processes in development. American psychologist, 56(3), 227.
McFarland, C., & Alvaro, C. (2000). The impact of motivation on temporal comparisons: coping with traumatic events by perceiving personal growth. Journal of personality and social psychology, 79(3), 327.
Pargament, K. I. (2011). Spiritually integrated psychotherapy: Understanding and addressing the sacred. Guilford press.
Park, C. L. (2010). Making sense of the meaning literature: an integrative review of meaning making and its effects on adjustment to stressful life events. Psychological bulletin, 136(2), 257.
Pour Seyyed Aghaei, Z. S., Azizi, E., & Nodehi, D. (2025). Development of a theoretical model of post-traumatic growth based on the Holy Quran. Mental Health, Religion & Culture, 28(5), 494-510.
Tedeschi, R. G., & Calhoun, L. G. (1996). The Posttraumatic Growth Inventory: Measuring the positive legacy of trauma. Journal of traumatic stress, 9(3), 455-471.
Tedeschi, R. G., & Calhoun, L. G. (2004). Posttraumatic growth: conceptual foundations and empirical evidence. Psychological inquiry, 15(1), 1-18.
Tedeschi, R. G., Shakespeare-Finch, J., Taku, K., & Moore, B. A. (2025). Posttraumatic growth: Theory, research, and applications. Routledge.
Westphal, M., & Bonanno, G. A. (2007). Posttraumatic growth and resilience to trauma: Different sides of the same coin or different coins?. Applied Psychology, 56(3), 417-427.
World Health Organization. (2022). Stratégies mondiales du secteur de la santé contre, respectivement, le VIH, l’hépatite virale et les infections sexuellement transmissibles pour la période 2022-2030. World Health Organization.
Zoellner, T., & Maercker, A. (2006). Posttraumatic growth in clinical psychology—A critical review and introduction of a two component model. Clinical psychology review, 26(5), 626-653.
 
 
 
 

مقالات آماده انتشار، پذیرفته شده
انتشار آنلاین از 24 شهریور 1405

  • تاریخ دریافت 08 تیر 1405
  • تاریخ بازنگری 13 مرداد 1405
  • تاریخ پذیرش 16 شهریور 1405
  • تاریخ انتشار 24 شهریور 1405